Contando e dançando a história dos Povos do Alto Rio Negro é o projeto desenvolvido por um grupo de professores da Escola Estadual Dom João Marchesi junto com os alunos do ensino médio.
O objetivo é trazer a discussão sobre a identidade cultural dentro do espaço escolar. “O projeto começou quando avaliamos a necessidade de trazer para o ambiente escolar ações voltadas para a valorização da identidade cultural dos estudantes da nossa escola”, disse professora Lorena Araújo, uma das coordenadoras do projeto.
Para isso está sendo feito uma série de atividades no campo, onde os estudantes possam fazer um levantamento bibliográfico existente sobre a cultura dos 23 povos indígenas do Rio Negro.
Por trabalhar diretamente com os povos indígenas do Rio Negro, a FOIRN é uma das instituições visitadas. Onde coordenadores de setores foram convidados para apresentar os trabalhos realizados pela instituição e os principais resultados até aqui conquistados.
Todas as publicações sobre os povos do Rio Negro foram expostos aos estudantes para consulta. Como também folders, boletins informativos foram distribuídos aos estudantes.
De acordo os orientadores, conhecer os trabalhos da FOIRN, principalmente a sua história é conhecer a luta dos pais e avós deste alunos e conhecer a sua própria história. Uma luta pelos direitos, uma luta pela preservação da diversidade cultural, principalmente as histórias e as línguas.
Ainda serão realizadas várias atividades voltadas para valorização da cultura dentro do espaço escolar, uma ação que vem sendo coordenado nos últimos anos por alguns grupos de professores indígenas que atuam nas escolas da rede estadual de ensino.
As palestras aconteceram durante as tardes dos dias 29 a 31 de agosto na maloca da FOIRN em São Gabriel da Cachoeira.
Professores da rede estadual de ensino, estudantes, pais e os moradores de São Gabriel da Cachoeira, saíram para as ruas protestar e exigir melhorias na educação escolar, na manhã desta sexta-feira, 10/06.
Coordenado pelo SINTEAM (Sindicato de Trabalhados em Educação do Estado Amazonas) e Conselho dos Professores Indígenas do Alto Rio Negro (COPIARN), o ato teve como principal objetivo de exigir melhorias na educação escolar, entre os quais estão: pagamento de salários dos professores (não recebiam desde março deste ano), falta de merenda escolar e condições de trabalho.
Um documento contendo as revindicações elaborado pelos professores foi entregue formalmente no encerramento do ato ao coordenador da SEDUC local, Henrique Vaz.
As escolas foram paralisadas em três dias (quarta-feira a sexta-feira).
A FOIRN participou do ato pela educação, representado pela Diretora Presidente, Almerinda Ramos de Lima e Ivo Fernandes Fontoura, Coordenador do Departamento de Educação.
“A FOIRN que tem como missão lutar e defender os direitos dos povos indígenas não poderia ficar de fora. Se a merenda e material escolar já não chegam aqui nas escolas da sede, lá nas comunidades onde ficam as escolas estaduais é ainda pior. Recebemos várias cartas das escolas do interior tanto da rede estadual como da rede municipal que relatam problemas como a falta de estrutura, material e merenda escolar entre outros”, disse Ivo.
Escolas Estaduais no interior em greve
A escola Estadual Kariamã também paralisou as atividades nesta semana por falta de merenda escolar e material didático. O manifesto na comunidade Assunção do Içana, foi realizado no dia 08/06, quarta-feira.
Em Iauaretê, no médio Uaupés também houve manifesto durante a Assembleia Geral da Coordenadoria das Organizações Indígenas do Distrito de Iauaretê – COIDI, realizado entre 01 a 05 deste mês.
O ato feito em Assunção e em Iauaretê é apenas um retrato da situação de todas escolas da região do município de São Gabriel da Cachoeira.
Condição precária de um prédio escolar na região de Iauaretê.
Coordenador da AEITYM recebe motor e bote do diretor da FOIRN de referência à Região do Tiquié e Afluentes e Baixo Uaupés. Foto: SETCOM
A FOIRN através do Projeto apoiado pelo Horizont3000, deu o primeiro passo de estruturação e fortalecimento dos futuros núcleos do Instituto de Conhecimentos Indígenas e Pesquisas do Rio Negro (ICIPRN).
Dos seis núcleos previstos, três já estão definidos: Escola Baniwa e Coripaco – EIBC (Médio Içana), Escola Indígena Tukano Ye’pá Mahsã (Baixo Uaupés) e Escola Indígena Yande Putira (comunidade Canafé – Baixo Rio Negro).
Diretor da FOIRN de referência à região do Médio e Baixo Rio Negro entrega notebook ao líder da comunidade Canafé. Foto: SETCOM/FOIRN
Com o objetivo de apoiar e fortalecer as atividades de pesquisa intercultural de pesquisadores que atuam nessas escola, a FOIRN, nesse primeiro semestre repassou equipamentos: EIBC – 1 motor Yamaha 15hp e bote de 8 metros; AEITYM – 1 motor Yamanha 15hp e bote de 6 metros; Yande Putira – 1 Notebook e 1 bote de 7 metros.
O diretor da FOIRN, Nildo José Miguel Fontes, disse que objetivo é iniciar a estruturação desses três futuros núcleos do ICIPRN, e fortalecer as iniciativas de pesquisas que já acontecem nesses locais, como também apoiar as atividades da escola.
O professor Aluiso Joel Caldas Azevedo, disse que os equipamentos irão ajudar muito os trabalhos da escola, dos professores e seus alunos na realização das pesquisas e outras atividades pedagógicas.
Diretor da FOIRN de referência à região do Içana e Afluentes entrega equipamentos para Coordenação da EIBC
Para saber mais sobre a Educação Escolar Indígena e o Instituto de Conhecimentos Indígenas e Pesquisas do Rio Negro acesse a publicação sobre a temática, aqui
Participaram do encontro cerca de 40 pessoas de Canafé, incluindo professores, alunos, pais, avós e lideranças – das etnias Baniwa, Desana, Tukano e Baré – no período de 19 a 22 de outubro. A Foirn realizou a oficina através de seu departamento de Educação e de seu parceiro Instituto Socioambiental, sendo os assessores: Ivo Fontoura e Higino Pimentel Tenório (departamento de Educação-Foirn) e Lirian Ribeiro Monteiro (ISA).
O objetivo da Oficina, sendo a terceira realizada entre 2011 e 2014, foi dar continuidade a elaboração do PPPI da escola Yané Putira (Nossa Flor, na língua Nhengatú) aprofundando textos já escritos e iniciando novas sistematizações realizadas em trabalhos de grupo. No decorrer do encontro os grupos se reuniam para discutir e sistematizar as ideias levantadas. O segundo passo se dava com as apresentações em plenária e o terceiro com a digitação das ideias levantadas e elaboração de texto com auxílio do power point, de forma que todos pudessem acompanhar e opinar sobre o desenvolvimento dissertativo do projeto. Com a leitura final coletiva e aprovação em plenária, o PPPI, ainda em fase de elaboração, foi impresso e entregue aos participantes.
Os itens, que compõem o projeto, discutidos e sistematizados foram a missão da Escola Yané Putira, seu objetivo geral, seus objetivos específicos, metodologia de ensino adotada, grade curricular, calendário local, funcionamento da escola, sistema de avaliação, coordenação e administração e histórico da comunidade e escola.
As principais discussões giraram em torno da metodologia de ensino via pesquisa, formação de professores indígenas, produção de material didático, língua nhengatú, grade curricular e calendário específico. Em relação à metodologia de ensino os participantes já tinham ouvido falar, mas informaram sentir dificuldades em trabalhar a partir dessa proposta, reivindicando assim oficinas sobre metodologia de ensino via pesquisa aos seus professores. No que tange a produção de material didático consideram importante, a partir das oficinas realizadas junto aos professores indígenas, pais e alunos a produção de material didático, como livro de histórias, temas relacionados às pesquisas realizadas na escola, cantos e desenhos.
O material didático deve ser elaborado em língua portuguesa, sendo que em Canafé, os alunos iniciam seu processo de letramento com a língua portuguesa, pois falam apenas o português. Materiais na língua nheengatu também serão pensados com o intuito de iniciar o processo de grafia para aqueles jovens que já falam o nheengatu, levando em consideração a escolha da comunidade em, primeiro iniciar a língua nhengatú a partir da oralidade, para que crianças e jovens aprendam a falar e, somente depois, começar o processo de escrita. Já, a grade curricular deverá se pautar no diálogo das disciplinas, preconizadas pelo MEC, com os temas de pesquisa propostos pela própria comunidade, como: roça, caçaria, quelônios, culinária indígena, frutos do mato, arquitetura indígena, canoas, pesca. Na grade, as tecnologias de fora e indígenas serão trabalhadas em mesmo nível. No calendário específico, os espaços de produção de conhecimento serão levados em consideração e contabilizados como hora/aula, pois a Escola Yané Putira entende que os processos de ensino-aprendizagem não se dão apenas dentro de uma sala de aula.
Ao final foi criado o conselho escolar da Escola Yané Putira, composto por presidente: Sandoval Basílio, Secretário: Euzita Silva Cordovil, Tesoureiro: Luiz Carlos Basílio Brazão e Coordenação Pedagógica: Adonias Mateus Gomes. O Conselho ficou também responsável por realizar reuniões comunitárias para dar continuidade às discussões relacionadas às práticas escolares e produção de conhecimentos, também, fora do espaço escolar. A próxima oficina, de continuidade na elaboração do Projeto Político Pedagógico, está marcada para março de 2015.
Foram quatro dias de assembleia da Coordenadoria das Associações Baniwa e Coripaco (CABC) em Tunuí Cachoeira – Médio Içana, no município de São Gabriel da Cachoeira-AM.
Nos dias 20 a 23 de agosto, representantes de 10 organizações indígenas da região do Içana e afluentes, e representantes de 93 comunidades, discutiram situação da saúde indígena, a questão da valorização dos conhecimentos tradicionais e da conservação de biodiversidade, histórico e principais conquistas do movimento Baniwa e Coripaco.
No primeiro dia ocorreu a Oficina sobre Política Nacional de Gestão Territorial de Terras Indígenas (PNGATI), ministrada por André Fernando, liderança Baniwa e assessor da Coordenação Regional do Rio Negro da FUNAI. Durante a oficina foram apresentados e explicados, em língua Baniwa, os objetivos e as ferramentas para a implementação do Plano de Gestão Territorial e Ambiental (PGTA) como, por exemplo, os conceitos de etnomapeamento e etnozoneamento do território. Além disso, foram apresentados e discutidos na plenária as diretrizes e os 7 Eixos Temáticos da PNGATI, à saber: (1) – Proteção Territorial e recursos naturais; (2)- Governança e participação Indígena; (3)- Áreas Protegidas, Unidades de Conservação e Terras Indígenas; (4) – Prevenção e recuperação de danos ambientais; (5) – Uso Sustentável de recursos naturais e iniciativas produtivas; (6) – Propriedade Intelectual e Patrimônio Genético e (7)- Capacitação, formação, intercâmbio e educação ambiental.
Ainda no mesmo dia, foi a vez da Sandra Gomes Castro, representante da CAIMBRN (Coordenadoria das Associações do Médio e Baixo Rio Negro) apresentar as experiências da ACIMRN (Associação das Comunidades Indígenas do Médio Rio Negro) sobre o Sistema Agrícola Tradicional do Rio Negro (SAT-RN), reconhecido como Patrimônio Cultural do Brasil em 2010.
A exposição da experiência, de acordo com a Sandra, faz parte da divulgação do SAT-RN para as demais regiões, onde o trabalho ainda é pouco conhecido. Sua palestra visou ainda contribuir para a discussão e formação dos Conselhos de Roças Locais, uma das ações de salvaguarda iniciadas no âmbito do SAT-RN.
O Histórico do Movimento Indígena Baniwa e Coripaco e suas principais conquistas também foi assunto de palestra, que teve como objetivo mostrar os avanços e as conquistas obtidas em mais de 20 anos de atuação, desde que foi criada a primeira organização indígena na região, a Associação das Comunidades Indígenas do Rio Içana (ACIRI), em 1989. Foi exposto um quadro indicativo de “antes e depois (hoje)”, para a visualização das conquistas. Experiências das iniciativas como a educação escolar indígena Baniwa e Coriapaco, Instituto de Conhecimentos Indígenas e Pesquisas do Rio Negro (ICIPRN) e Pimenta Baniwa também foram os assuntos de apresentação durante a assembleia.
Criação do Conselho Kaali
Nas discussões e debates sobre a “Valorização dos Conhecimentos Tradicionais e Conservação de Biodiversidade no Território Baniwa e Coripaco”, que foi o tema central da assembleia, viu-se a necessidade de um diálogo ampliado e aprofundado sobre o tema. Por isso foi proposto e aprovado o Conselho Baniwa e Coripaco de Gestão de Patrimônio Cultural, ou Conselho Kaali.
Na cultura Baniwa, Kaali foi um ser que deu origem à mandioca. Alguns clãs Baniwa contam em suas versões que ele foi a própria mandioca. A história é longa, mas o motivo da escolha foi o que esse nome representa para esses povos. A idéia é que o conselho reúna e fortaleça os conselhos que já existem na região, como o de Saúde, entre outros. A formação do conselho ainda está em processo de construção, e para isso foi montada uma comissão para iniciar a elaboração da documentação.
A composição do Conselho Kaali vai contar com a participação de representantes de conhecedores tradicionais, professores de escolas de ensino médio e fundamental, estudantes, lideranças indígenas, Agentes Comunitários Indígenas de Saúde, até o número mínimo de 45 membros. E dois membros do Conselho Kaali serão os membros do Conselho de Roça Local (São Gabriel da Cachoeira), que já foram definidos durante a assembleia.
Carta de apoio à Carta elaborada pela FOIRN em repúdio à situação da Saúde Indígena no Brasil e no Rio Negro
Nós representantes legítimos do povo Baniwa e Coripaco reunidos na V Assembléia Geral da Coordenadoria de Associações Baniwa e Coripaco (CABC), no total de 132 pessoas entre lideranças de associações (OICAI, ACIRA, OIBI, ABRIC, UNIB, AAMI, OCIDAI, AMIBI, AIBRI e Diretor da FOIRN), professores das Escolas de Ensino Fundamental e Ensino Médio, agentes de saúde, convidados (ACIMRN e FUNAI), estudantes, produtoras, artesão e capitães (enawinai) das comunidades no período de 20 a 23 de Agosto de 2014 na comunidade Tunui Cachoeira, com o tema “Valorizando conhecimentos tradicionais e Conservação de Biodiversidade no Território Tradicional Baniwa e Coripaco”, após palestras, exposições e debates específicos sobre a saúde indígena Baniwa e Coripaco, o plenário deliberou para apoiar a iniciativa da FOIRN em defesa do direito a saúde indígena através da Carta Pública dos Povos Indígenas do Rio Negro sobre a Saúde Indígena no Brasil e reafirmamos que a saúde indígena em 93 comunidades, cinco pólos base para mais de 6.200 pessoas Baniwa e Coripaco é precária, péssima em infraestrutura, sem prédios, sem medicamentos e sem equipamentos. Por isso repudiamos os gestores da Saúde Indígena como todo na Gestão do subsistema. E pedimos que melhore o serviço de saúde indígena nas comunidades.
Tunui Cachoeira/SGC/AM, 23 de Agosto de 2014
Participantes avaliaram que a V Assembleia da CABC foi bastante produtiva
Antes da avaliação da assembleia pelos participantes, foram definidos os nomes para a composição do Conselho da Roça de São Gabriel da Cachoeira (Conselho Local), e os 20 delegados para participar da Assembleia Geral da FOIRN, prevista para novembro em Santa Isabel do Rio Negro. Foi também feita uma eleição para a recomposição de diretoria da CABC, depois que um membro abandonou o cargo de vice-coordenador.
De acordo com a avaliação dos participantes, a assembleia foi importante para retomar as discussões sobre temas de relevância para os povos Baniwa e Coripaco, e definir ações para próximos anos, como é o caso do Conselho Kaali, que vai contribuir decisivamente nas discussões sobre a valorização de conhecimentos tradicionais e gestão de patrimônio cultural no território Baniwa, que compreende a região do Içana e afluentes.
A FOIRN através das 5 Coordenadorias Regionais está realizando assembleias nas regionais para discutir e propor ações junto com os parceiros e instituições locais para os principais problemas e desafios enfrentados hoje pelos povos indígenas do Rio Negro.
Neste ano, o tema principal em debate no Rio Negro é “Valorizando Conhecimentos Tradicionais e a Conservação da Biodiversidade”, com a proposta de buscar caminhos que as associações, as coordenadorias e a própria FOIRN deve trilhar para que os conhecimentos relacionados ao uso dos recursos naturais e a própria forma de viver e de se relacionar com a natureza, que são fundamentais para a conservação da biodiversidade, continuem fortalecidos.
Dessa vez, entre 30 de julho a 01 de agosto, foi a Coordenadoria das Associações Indígenas do Baixo e Médio Rio Negro (CAIMBRN) que realizou sua V Assembleia Regional Ordinária. Onde mais de 80 participantes, entre estes, lideranças representantes de 11 organizações Indígenas e de instituições parceiras como ISA, FUNAI, IPHAN, Cimi, FVA apresentaram as atividades realizadas direcionadas ao tema central da assembleia.
Experiências e ações
As experiências iniciadas por algumas organizações indígenas junto com a FOIRN e parceiros foram apresentadas. A ACIBRN (Associação das Comunidades Indígenas do Baixo Rio Negro), sediada na comunidade Tapuruqura Mirin – médio Rio Negro, apresentou a inédita experiência de construção participativa de um modelo de Turismo de Pesca Esportiva a ser desenvolvido no Rio Marié, prevista para entrar em operação ainda esse ano. A ACIR (Associação das Comunidades Indígenas e Ribeirinhas) apresentou o trabalho que está sendo organizado para extração da borracha e a participação como parceira e colaboradora na construção com as organizações indígenas do Alto Rio Negro nesse mesmo processo e proposta de trabalho.
A ACIMRN (Associação das Comunidades Indígenas do Médio Rio Negro) apresentou em parceria com o IPHAN no processo de criação dos “Conselhos da Roça”, que faz parte de uma série de ações de salvaguarda do Sistema Agrícola Tradicional do Rio Negro (SAT-RN), uma discussão que também está sendo feita em outras regionais. O objetivo é que esse espaço (Conselho) sirva para compartilhamento e transmissão de conhecimentos relacionados ao SAT-RN.
Ordenamento Pesqueiro e Cadeia de Produtiva da Piaçava no Rio Xié também foram temas de exposição durante o evento. O primeiro tema debatido foi o levantamento realizado pela ACIMRN e ASIBA (Associação Indígena de Barcelos) em parceria com a FOIRN e ISA, um trabalho que já resultou em publicações como a série “O que fazer para o peixe não acabar”. O segundo, apesar de ser uma proposta em processo no Alto Rio Negro, sobretudo no rio Xié, foi exposto, pois, a piaçaba é uma das atividades realizadas no Baixo Rio Negro, principalmente no município de Barcelos.
Carta de repúdio ao ataques aos Direitos Indígenas em Barcelos
Um dos encaminhamentos feitos na V Assembléia Regional foi a moção de repúdio contra ataques aos direitos indígenas que se tornou freqüente através de mobilizações, notas públicas e publicações em meios de comunicação, feitas por organizações não-governamentais constituídas em associações de classe, como de pescadores, patrões de piaçaba e de operadores de turismo, contrárias à demarcação das terras indígenas. Estas associações negam a identidade étnica e incitam o ódio aos povos indígenas, o desrespeito aos direitos originários garantidos constitucionalmente, com o fim de que as terras indígenas não sejam demarcadas e os índios não possam exercer o seu direito de uso livre dos recursos naturais para a sobrevivência e bem viver na região.
O documento diz ainda:, “estes ataques contêm mentiras e incitam a prática de crimes contra nossos parceiros e aliados, como a ameaça de morte feita a um voluntário que trabalha conosco, visando impedir que continuemos a receber apoio para realizar os nossos trabalhos em favor das comunidades indígenas localizadas na calha do Rio Negro, especificamente no município de Barcelos”.
A carta finaliza com o pedido de medidas por parte dos órgãos públicos federais para garantir a integridade física das lideranças e dos parceiros e aliados do movimento indígena do Rio Negro. Leia a carta no linka abaixo:
Organizações Indígenas que participaram da V Assembleia da CAIMBRN em Barcelos.
– Associação Indígena de Barcelos (ASIBA).
– Associação das Comunidades Indígenas do Médio Rio Negro (ACIMRN).
– Associação Indígena AHKOIWI (Água e Terra).
– Associação das Comunidades Indígenas do Baixo Rio Negro (ACIBRN).
– Associação das Comunidades Indígenas e Ribeirinhas (ACIR).
– Associação Indígena da Área de Canafé e Jurubaxi (AIACAJ)
– Associação das Comunidades Indígenas do Rio Preto (ACIRP).
– Associação Indígena de Floresta e Paudauri (AIFIP).
– Associação de Base Demini e Aracá (AIBAD).
– Associação Indígenas do Baixo Rio Negro e Caurés (AIBRNC).
– Núcleo de Arte e Cultura Indígena de Barcelos (NACIB)*
* – A proposta de adesão foi apresentada e aprovada na Assembleia, a partir de agora passa a fazer parte das organizações Indígenas filiadas à FOIRN, coordenadas pela CAIMBRN.
Aconteceu em Santa Isabel do Rio Negro, no dia quinze de julho, reunião interinstitucional entre governo estadual e municipal, sociedade civil organizada e organizações não governamentais com o objetivo de propor ações que efetivem a promoção da educação escolar indígena no município. Participaram do encontro o vice-prefeito, secretário municipal de educação, do esporte e controle interno da prefeitura de Santa Isabel, professores Yanomami, secretaria e conselho estadual de educação, diretores e coordenador de educação escolar indígena da Foirn e representantes da Acimrn, Instituto Socioambiental, Rios Profundos e Secoya.
O prefeito de Santa Isabel do Rio Negro, Mariolino Siqueira, havia confirmado presença, contudo não compareceu. Sendo assim, os presentes realizaram a reunião sob o compromisso de João Lopes, secretário municipal de educação, em repassar a discussão realizada ao prefeito.
Os principais pontos levantados durante a reunião foram que o município de Santa Isabel do Rio Negro deve criar um departamento de educação escolar indígena com a escolha de um coordenador com um perfil adequado ao cargo; que o município reconheça as escolas indígenas a partir da criação de decretos dessas escolas; fazer funcionar o conselho municipal de educação; que o município reconheça a diversidade étnica da região, respeitando as especificidades de cada escola indígena; que os professores indígenas sejam contratados e valorizados como profissionais; que o município viabilize a realização de oficinas para a elaboração de projetos políticos pedagógicos nas comunidades.
O blog da FOIRN conversou com o Domingos Sávio Camico, liderança da etnia Baniwa, atual vice-prefeito e secretário de educação do município de São Gabriel da Cachoeira, durante o Seminário Rio Negro de Educação Indígena.
“ Ter a experiência de gestor público é positiva e desafiadora, considerando que teve toda a sua formação no movimento indígena, novos aprendizados e muitas batalhas a serem vencidas no exercício de secretário municipal.
A proposta na atuação da SEMEC é a consolidação da política de educação escolar indígena no município, desde a formação dos professores indígenas, incluindo as ações de apoio produção de material didático, elaboração de projetos políticos pedagógicos e merenda regionalizada. Mas existe muitas dificuldades e enfrentamentos na gestão municipal, a formação do corpo técnico da SEMEC para garantir a atuação em campo é a primeira urgência a ser garantida. Além de toda dificuldade com as burocracias da gestão pública.
Quanto a política do Território Etnoeducacional a participação do governo municipal é assegurar o cumprimento das responsabilidades pactuadas no termo de acordo entre as instituições. A expectativa é ter um apoio maior de financiamento do Ministério de Educação, que considere um financiamento que garanta a logística do município (mais de 200 mil km2).
A expectativa ter o apoio do MEC para o município de São Gabriel da Cachoeira ter um Plano de Ações Articuladas – PAR diferenciado e específico, considerando a diversidade dos 31 povos indígenas na região do alto rio Negro e pretendemos retomar o projeto de formação do quadro de Assessores Pedagógicos Indígenas – APIs.”
Por Renato Martelli/ISA, Ray Benjamim/FOIRN e Laise Diniz/ISA
No último dia de seminário, mais uma vez com a maloca da FOIRN cheia, os trabalhos se iniciaram com uma roda de conversa formada por lideranças indígenas, professores e coordenadores. Foi a primeira roda do evento formada inteiramente por indígenas. Karim Juruna, da etnia Yudjá e liderança da ATIX (Associação da Terra Indígena do Xingu), expôs alguns dos trabalhos que valorizam a cultura, reflorestam o território e unem as comunidades para enfrentar pressões como plantações de soja, criação de gados e grandes obras como a hidrelétrica de Belo Monte. Apesar do Parque do Xingu ter 28 municípios ao seu redor, somente sete deles atendem escolas indígenas. Para os participantes foi uma oportunidade de conhecer um contexto bastante diferente ao do Rio Negro, principalmente no tocante à pressão pelo território, mas que tem suas similaridades como as atividades que fortalecem o poder e autonomia indígena.
Em seguida gestores das escolas de Taracuá, no rio Uaupés e de Pari-Cachoeira no rio Tiquié expuseram como o sistema convencional de educação está enraizado em idéias do dia a dia e como vários pais são resistentes à educação indígena. O sistema convencional não atende às realidades indígenas, afirmou Armando da Silva Menezes de Taracuá. Isso acaba formando alunos com falta de senso critico e sem o poder de pensar e somente reproduzindo conhecimento. Outra crítica foi o foco demasiado na teoria, neste sistema falta prática afirmaram os coordenadores. Mais uma vez, a falta de implementação de leis e direitos dos povos indígenas foi mencionado.
Em Pari-Cachoeira, afirma o professor Protásio Machado, falta energia elétrica mesmo com a existência de uma pequena central hidrelétrica. O professor lembrou ainda que a colonização de indígena para indígena é um tema que deve ser lembrado para que possa ser impedido e que o caminho deve ser de valorizar as próprias identidades de cada grupo diferente.
Justino Sarmento, tuyuka padre salesiano e professor no rio Marauiá, reforçou a questão de identidade indígena e leu um texto, definido por ele como poético e político, sobre os direitos originários dos povos indígenas (confira o texto na íntegra abaixo).
Custódio Benjamim Baniwa e Clarice Cohn falam do Observatório de Educação Escolar Indígena.
Ainda pela manhã o Observatório da Educação Escolar Indígena da Universidade Federal de São Carlos foi tema da segunda roda de conversa do dia conduzida pela antropóloga Clarice Cohn e Custodio Benjamim, baniwa formado em pedagogia pela UFSCar. Este observatório busca pesquisar, através de etnografias de escolas indígenas, conceitos e ações que são naturalizadas no dia a dia mas que contêm significados específicos de acordo com cada contexto. São questões como o respeito aos conhecimentos indígenas, a comparação entre escolas diferenciadas e não diferenciadas, a infância indígena e as práticas pedagógicas. Conceitos que fazem parte do dia a dia de escolas mas que são problematizados e analisados através das pesquisas do Observatório. Entre os desafios metodológicos para isto foram citados a bagagem da formação de cada pesquisador, a dificuldade de fazer etnografias de si mesmo no caso de professores e a formação e posição do pesquisador dentro da escola, este “adulto diferente’ entre jovens e crianças. Em seguida, Custódio disse que um dos grandes problemas da educação indígena está na esfera da micropolítica, onde as pessoas se acomodam e buscam somente obedecer ao sistema. Afirmou que o movimento indígena deve ser pensado como a matriz para as discussões e reflexões sobre educação indígena. Lembrou ainda que conceitos como ensino técnico podem ter diferentes significados. Se para a maioria das comunidade isto significa a habilidade de desenvolver trabalhos para a comunidade, que busquem sua sustentabilidade, para vários programas do Estado, ensino técnico é para formar mão de obra pra o mercado de trabalho.
A sessão da tarde foi toda dedicada para a elaboração conjunta do Documento de Encaminhamentos e Propostas do Seminário. Este documento será disponibilizado neste blog mas adiantamos que ele considera questões como reconhecimento de projetos políticos pedagógicos indígenas, promoção da temática de gestão territorial, retomada do Plano de Ações Articuladas do Ministério da Educação e audiência pública convocando, não convidando, os poderes executivos dos três municípios do Território Etnoeducacional do Rio Negro (São Gabriel da Cachoeira, Santa Isabel do Rio Negro e Barcelos), certificação de professores e o encaminhamento dos depoimentos do seminário para o Ministério Público Federal. Todas estes foram detalhados e explicam quem serão os responsáveis, os participantes e qual seu período de educação. Junto com este documento, as autoridades receberam as propostas dos seminários locais realizados desde ano passado pela FOIRN, FUNAI e ISA.
O Seminário termina oficialmente hoje, mas nos próximos dois dias o Território Etnoeducacional do Rio Negro será objetivo de discussão na Maloca. Esperamos que as notícias tenham despertado interesse para o tema da educação escolar indígena para que este transborde para além da escola, que seja parte dos direitos efetivos dos povos indígenas, parte da vida da comunidade e que apóie o bem viver das comunidades.
Equipe de comunicação do Seminário: Renato Martelli/ISA e Ray Benjamim/FOIRN
Pe. Justino Sarmento Rezende, Casa dos Saberes/FOIRN – SGC, 04/06/2014
Pe. Justino Sarmento Rezende, na maloca Casa dos Saberes da FOIRN, durante Seminário Rio Negro de Educação Indígena. Foto: Renato Martelli/ISA
Estou sentado num banco que significa o útero materno, banco da vida, banco que os meus avós sentaram diariamente e nos rituais conversando sobre a vida: passado, presente e o futuro.
Uma Casa Grande, Sagrada, cheia de vida e simbolismo me cerca, me envolve nesse momento. Sinto-me pequeno dentro da grandeza dessa Casa e diante do difícil tema para falar: Direitos Indígenas e Desafios de Gestão Pública no Brasil e na América Latina.
Não sou um Advogado para falar dos Direitos Indígenas, não sou Gestor Público para falar da Gestão Pública e não sou um conhecedor da América Latina.
Da América Latina eu sei apenas dizer que nela habitam muitos povos indígenas como nós, homens bonitos e mulheres lindas, cada povo com suas riquezas.
Diante desse tema: o que eu faço? Dá vontade de ficar calado, ficar com raiva, ficar revoltado. Mas olhando para vocês fico muito feliz, pois eu vejo centenas de olhares voltados para nós, querendo ouvir algo bom, com certeza.
Meus parentes eu pergunto para vocês: o que os vossos corações gostariam de ouvir de mim? O que é que vou falar para vocês sobre os nossos Direitos Indígenas?
Permitam-me criar asas para voar no tempo, num tempo muito longe, no mundo imaginário que eu não conheci, no mundo dos indígenas imaginários de nossos antepassados.
Os nossos direitos indígenas surgiram lá, quando vivíamos somente nós indígenas em nossas terras! Ah! Como era bom, como era diferente dos dias de hoje!
Nós vivíamos as nossas riquezas. Vivíamos as nossas simplicidades, alegrias, nossa nudez significava nossa originalidade, nossa beldade, dignidade, indianidade.
A nossa nudez não era sinônimo da pobreza, era nosso estilo de vida naquelas épocas histórias, era exibição do corpo humano-divino.
Lá era o tempo em que contávamos histórias que eram somente nossas histórias, ouvíamos atentos sentados e deitados nos nossos bancos, redes de fios de buritizeiro…
Ouvíamos histórias que despertavam vontade de conhecer as personagens. Achávamos graça à vontade! Também ouvíamos histórias assustadoras e ficávamos arrepiados.
Vivíamos dia a após dia na tranquilidade, diariamente saíamos em busca de nossa alimentação espalhada nas grandes florestas, nos rios, igarapés. Buscávamos alimentação nas nossas pequenas e grandes roças.
Em cada estação nas nossas ricas e lindas florestas encontrávamos frutas gostosas.
Nos caminhos das coletas nossos cachorros caçadores marupiaras encontravam cutias, pacas, queixadas, caititus, quatis, macacos, com as zarabatanas e outras armadilhas pegávamos mutuns, inambus, jacus…
Pescávamos e matávamos os peixes com arco-flecha, fruta-veneno-de-peixe, matapi.
Fazíamos festas rituais masculinos, femininos, festas longas, cheias de benzimentos de apaziguamentos das doenças, benzimentos de curas, prevenção das doenças… Fumávamos cigarros benzidos, mascávamos ipadu benzido para proteger nossas vidas contra os ataques dos males.
Andávamos pintados com urucum, jenipapo, carajuru. Andávamos com os nossos corpos com odores das puçangas, para pegar peixe, caça e também pessoa desejada.
Traçávamos com nossas mãos artistas linhas avermelhadas de urucum em nossos belos rostos, ficávamos orgulhosos com pinturas e seus simbolismos.
Nossas pinturas faciais e corporais, colocavam em contatos com as forças divinas, contatos com as forças da natureza: gente-florestas, gente-peixes…
Casávamos com gente certa, prometidas desde ventre materno. Visitávamos nossos parentes, irmãos, cunhados, tios…
Levávamos nossas riquezas para outros povos, fazíamos nossas festas de ofertas- dabucuri, recebíamos em troca outros produtos.
Bebíamos bebidas fermentadas e alucinógenas que nos levavam para os mundos das sabedorias, entrávamos em transe, conversávamos com os espíritos da vida-deuses.
Bebidas alucinógenas, caxiris, cigarros benzidos, conduziam-nos até às nossas Casas de Origem, Casas dos Trovões, Casas de Pedras Quartzo.
Depois de grandes rituais tínhamos um tempo de descanso, para dormir à vontade, recuperar nossas energias, forças. Refeitos seguíamos novamente ao movimento da nossa vida.
Assim éramos conscientes de sermos donos de saberes, conhecimentos que recebemos por iluminação durante nossas meditações noturnas cotidianas.
Somos amigos, irmãos, primos, cunhados, netos da natureza, das águas, dos trovões, das cobras grandes, dos seres vivos originadores das vidas indígenas.
Meus parentes assim é que nós vivíamos nossos direitos de povos indígenas específicos e diferenciados.
Somos povos de inteligência, sabedoria, povos de famílias, da aldeia e comunidades, pessoas que amam e educam; famílias organizadas que constroem vidas, facilitam boas convivências, ensinam o respeito aos irmãos-parentes-cunhados; respeitar irmãos maiores-chefes, menores; respeitar tuxauas, caciques, mestres de danças, de rituais, pajés.
Nossos líderes tomam conta da vida, animam os trabalhos, festas rituais, danças, convidar para comer quinhapira juntos, tomar caxiri juntos.
Assim vivíamos nossos direitos de povos indígenas específicos e diferenciados.
Mas tudo começou a mudar há muito tempo atrás. Agora estamos aqui sentindo- nos como povos fora de nossos lugares de origem.
As histórias de contatos com o mundo do branco tornaram-nos povos do medo, dentro de nossas próprias terras, com medo em nossas próprias Casas de origem, Casas de origens das vidas. Casas da Alegria, da Sabedoria, do Equilíbrio.
Ó “estranhos homens brancos”, vocês tornaram nossas aldeias em centro de medo, de fuga, de insegurança.
Meus parentes! Quem roubou a nossa tranquilidade de viver a vida indígena? De viver os nossos direitos indígenas?
Não foi um temporal, relâmpagos, trovoadas, não foram os bichos do mato, espíritos maus, curupiras, não foram as imensas florestas, gentes-florestas, não foram os Peixes, gente-peixes, botos, cobras grandes, não foram as larguras e profundezas dos rios amazônicos, não foram as águas negras, azuis, verdes, vermelhas. As perigosas cachoeiras não tiraram nossas tranquilidades.
Quem tirou a nossa alegria de viver, de viver em paz, foi o próprio ser humano, vindo de longe, um estranho, um aventureiro que chegou aqui sem nos conhecer, não conhecia nossas terras, nossas culturas, nossas línguas.
Um ser humano tão estranho, barbudo, peludo chegou aqui com ares de dono de tudo e de todos, andava com o corpo coberto com panos para esconder seu corpo estranho, era homem branco enorme, cara-séria-assustadora.
Donde apareceu esse ser antes inexistente e nunca visto? Caiu do alto, saiu das
florestas, veio com as nuvens? Quem lhe convidou para chegar aqui? É nosso parente? Tem algum parente aqui? Ele carregava nas costas, espingarda, na cintura outra arma pequena, nos seus braços exibia terçado para nos assustar.
Ó homem branco, de onde você veio? O que veio fazer entre nós?
Sim, homem branco, você nos assustou, invadiu nossas casas, abusou de nossas parentas, obrigou os homens a trabalhar sem parar, matou muitos parentes nossos, nossas famílias e nossas aldeias ficaram medrosas. Agora nós sabemos quem é você, você modificou nossas histórias, nossas culturas, nossas vidas, nós aprendemos suas sabedorias e suas malícias.
Não queremos que as suas maldades nos dominem e estraguem nossas vidas, não queremos que as nossas riquezas desapareçam. Queremos que a sabedoria do homem branco nos ajude a vencer, vencer na vida, nas histórias, conquistar outros bens, reservados para nós.
Ó homem branco, oxalá seja nosso aliado! Para perdermos o medo, o susto. Reconquistemos a confiança e a alegria de viver .
Meus parentes agora nós estamos aqui dependendo dos outros, pedindo que eles façam escolas para nós, tragam merenda para nossos alunos, que pague ao trabalhador-indígena baniwa, tuyuka, tukano, tariano, baré, wanano, werekena, yanomami, dessano, piratapuia, kubeu e demais povos.
Hoje o desejo de entrar na cultura escolar seja ela indígena ou outros modelos, é muito forte! Temos vontade louca de estudar. Estudam as crianças, adolescentes, jovens, casados, professores aposentados ainda estão estudando.
Sabemos que os estudos não nos dão condições de SABER CUIDAR DA NOSSA VIDA indígena. Na atualidade esses estudos estão conseguindo estragar nossas vidas, pois geram sofrimentos, angústias, raivas, desgastes de nossas forças humanas, criam brigas entre nós.
Hoje quem começou estudar quer estudar mais e mais. Estou há cinco anos em meio ao povo Yanomami do rio Marauiá, município de Santa Isabel, todas as reuniões eles reivindicam escola boa, querem ter aulas, querem professores, mas os governantes não chegam lá, governantes municipais não querem nem saber dos Yanomami. O que fazer?
No contexto atual eu ainda nunca escutei dizer: padre, nós decidimos não ter mais escolas. Estudando, estudando até aonde vamos parar? Até aonde esses estudos vão nos levar? Vale a pena estudar tanto na vida?
Vivemos momentos de encontros e desencontros em nossas vidas e em nossa região do Rio Negro: temos alunos, escolas, professores, mas falta o salário; outras vezes temos escolas, mas não temos alunos.
Eu me pergunto: nós não sabemos construir escolas com os recursos que as nossas florestas nos oferecem? Poderíamos, sim, mas hoje nós não queremos escolas feitas com palhas, queremos de zinco, alvenaria…
Nossos sonhos foram alcançados nas nossas histórias do Rio Negro, outros ainda alcançarão. Temos terras demarcadas, mas muitas famílias preferem abandoná-las, vão viver nas cidades; temos terras, mas não temos farinha.
Temos dificuldades em gerenciar os benefícios implantados e conquistados: novos modelos de educação escola, com suas próprias metodologias; projetos criação de peixes, laboratórios, manejo florestal, etc.
Penso: se todos esses projetos estivessem funcionando não estaríamos dependendo damerendaescolar ,teríamosnossos peixes, poderíamos comer a caldeirada de peixe, poderíamos fazer mujeca e comer com nosso beiju, nossa farinha; teríamos mel de abelhas para adoçar sucos de frutas que existem em nossos povoados; as nossas crianças poderiam merendar bananas, cucura, ingá, etc.
Na falta dos resultados de nossos trabalhos estamos sempre esperando um pouquinho de merenda que vem e ficamos brigando em nossas comunidades, dizendo que o professor comeu tudo, que alguém roubou.
Essas situações que nós sofremos aqui na região existem em todo o Brasil e em América Latina. Existem situações piores do que as nossas situações, povos indígenas sem terras, pedindo esmolas nas beiradas das estradas.
Amigos e amigas representantes da política pública, gestores públicos temos que estar mais comprometidos com as vidas. Os gestores públicos somos nós mesmos, pois muitos de nós somos professores municipais, estaduais e universitários.
Os gestores da administração pública têm um papel importante, pois eles se comprometeram com isso publicamente, nas campanhas eleitorais.
As histórias estão mostrando que as coisas estão mudando, está assumindo perfil indígena. Algumas décadas atrás nessas mesas sentavam somente homens e mulheres não-indígenas. Hoje já temos muitos indígenas e futuramente serão mais indígenas. Há mudanças de atores históricos.
Isso também tem suas consequências: antes nós brigávamos com os não-índios e agora brigamos com os nossos próprios parentes.
Meus parentes, hoje, eles e nós mesmos sabemos que é difícil resolver os problemas sem a interferência direta do papelzinho chamado dinheiro. Esse pedacinho de papel que o homem inventou está nos deixando doidos, dominando e paralisando nossas vidas e nossas atividades.
Nós indígenas não fabricamos dinheiro até o momento. Quem sabe um dia! Mas meus parentes nós estamos vivendo dentro e em cima das riquezas naturais, minerais, biodiversidade. Mas temos medo de usar. Até quando vamos ficar esperando que os governantes façam o que nós queremos? Será que eles vão conseguir nos atender em tudo? Não vão conseguir tudo, mas podem fazer melhor o que estão fazendo.
Meus parentes o que acabo de dizer é algo muito poético, mas também é muito político, pois estou dizendo algo que tem muito a ver com as nossas histórias, nossas vidas e nossos trabalhos. Muitas mudanças dependem de nós mesmos, vocês sabem disso, se você não faz as coisas acontecer lá na sua comunidade as coisas não acontecem, já foi dito aqui, você mesmo gastando o seu dinheirinho para comprar diesel, gasolina, usando seu motor-rabeta, visitando as escolas. Esses gestos são demonstrações de compromissos com o povo, com os alunos, com os ideais que carregamos no nosso coração. Os governantes não vão repor todos os recursos que você utilizou para ajudar seus parentes, algumas vezes nem os alunos nem os pais vão reconhecer seus trabalhos.
Todos nós que estamos aqui não podemos desanimar, pois ser indígena é muito bom, pois somos pessoais especiais e únicas no mundo. Com a gente o mundo fica mais bonito. Temos que fazer bem o que temos que fazer. Ultimamente é isso procuro viver, ser bom indígena, ser bom padre.
Somos herdeiros de pessoas fortes, corajosas e vencedoras que nunca dependeram dos homens e mulheres brancas para viverem.
Também somos herdeiros de pessoas que lutaram pelos nossos povos no movimento indígena, muitos deles estão vivos e outros nos deixaram. Outros foram para os poderes públicos. E, dentro desse grupão devem estar os futuros vereadores, vereadoras, prefeitos, vice-prefeitos, deputados estaduais, federais e senadores. Nada é impossível, chegará o momento para isso. Quem chegar lá, saiba que você saiu daqui, lembra do que você reivindicava aqui e faça algo bom para nós.
Terra e Cultura para o bem viver indígena 